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martes, 16 de febrero de 2016

El oscuro y tenebroso “Qhananchiri”

Colectivx Ch'ixi·Martes, 16 de febrero de 2016
Silvia Rivera Cusicanqui
Qhananchiri (“el que ilumina”) fue la chapa del hoy Vicepresidente García Linera, cuando jugaba a las guerrillas, y junto a su hermano Raúl, mandaba a riesgosas operaciones a militantes aymaras del EGTK, que costaron la vida a más de uno. No podía haber ironía más cruel para calificar a este tenebroso personaje. Su persona, palabra y mente son laberínticas y llenas de penumbras y dobleces. Extrae los papeles que actúa de su vasto archivo de estudios del poder, para aprender las estrategias que, según cree, le permitirán seducir audiencias y arrear rebaños de votantes. Un discurso paternalista ridículo y patético, le llena la boca al mirar con condescendencia y asco a sus conmilitantes indios de las comunidades; otro, de fascinación birlocha, al mirar las piernas de las modelos en las pasarelas. Y cuando ofrece a los terratenientes de Santa Cruz cambiar cualquier ley o decreto para favorecerlos, le sale el q’ara aspirante a oligarca, encaramado en el estado y dispensando favores de perdonavidas. A este oscuro personaje le debemos los cambios en la Constitución que se hicieron a puerta cerrada el 2008, y él es el principal estratega de esta nueva re-elección, que cuenta con la complicidad engolosinada del propio Evo Morales. No soy quién para decir si éste es un “falso” o “verdadero” indio, pero conociendo la sociedad dominante, tanto como a sus aspirantes – pues fui criada allí y deserté justo a tiempo – reconozco en él a uno más de los arribistas que han llenado nuestro trayecto de oprobios, indignidades y derrotas. El tenebroso ex qhananchiri no se saldrá con la suya en este referéndum, si somos capaces de invocar la energía de nuestra conciencia rebelde y la luz de las enseñanzas indias y plebeyas de nuestra historia.

miércoles, 29 de julio de 2015

ANARQUISMO EN BOLIVIA: AYER Y HOY. Videos de las presentaciones

Estimadxs,
agradeciendo al cc. Coco, reenviamos las direcciones para ver las presentaciones en la mesa ANARQUISMO EN BOLIVIA: AYER Y HOY, en el marco del VIII Congreso de Estudios Bolivianos (23-24 julio 2015) en la ciudad de Sucre. Favor difundir. 
 
 

Silvia Rivera Cusicanqui
Comunalidades Anarquistas:


Huáscar Rodríguez
“Sindicatos, individualismo y anarco-capitalismo La recepción y difusión del anarquismo en Cochabamba (1920-1950)”


Marcelo Maldonado
"Katari irrumpiendo la paz': Huelgas agrarias anarquistas y Las escuelas en haciendas"
https://www.youtube.com/watch?v=zMK3JiTP0Fs


Virginia Allyón
 Poder y contrapoder en la literatura boliviana: Borda y Mundy


Nayra Corzón
La máquina irónico-Ludica de Hilda Mundy (Opúsculo Veinticinco)


Nina Cortés
“De herencias  libertarias a sobre vigencias contestatarias”


Juan Perelman
Tesis sobre federalismo en Bolivia


Carlos Crespo
Autonomía y Autogestión en OECAS



martes, 28 de julio de 2015

Silvia Rivera habla de ir "más alla de las palabras". En mesa sobre anarquismo del VIII congreso de los “Bolivianistas” (Sucre 23-24/VII/15)



Sentada en el suelo de la biblioteca pública, con la pollera extendida como una flor de cucarda, Silvia Rivera Cusicanqui, la socióloga e historiadora boliviana más importante dentro de la corriente de los estudios poscoloniales latinoamericanos, argumenta con vehemencia sobre sus convicciones intelectuales de mujer indígena y luchadora, con una postura política sobre la situación del país, que desafía los discursos oficialistas sobre los movimientos sociales.
Rivera ha llegó a Sucre para disertar en el VIII Congreso de Estudios Bolivianos; el tema: las prácticas de resistencia de los artesanos y obreros anarquistas de principios del siglo XX en La Paz. El auditorio está lleno, ella inicia con algunas bromas y luego, poco a poco, va desentramando desde sus reflexiones teóricas una vision crítica de la historia boliviana.
Concluida su intervención, se toma unos minutos para conversar sobre su exposición a pesar de la marea de colegas que se ha volcado a la testera para hacerle consultas, pedirle libros y ofrecerle sus expresiones de respeto. El evento continúa, así que ella sale del auditorio para ofrecer esta entrevista, que inicia cuando se acomoda en el suelo lanzando esta expresión: “En el piso se sientan las cholas”.
Hoy habló de una categoría analítica con la que usted define una práctica política de los sectores populares paceños de principios del siglo XX organizados en la Federación Obrera Local (FOL), lo que usted llamó el “Anarcho comunitarismo”, ¿podemos ahondar en este tema?
Digamos que es una especie de neologismo que yo medio que me invento para distinguir aquellas doctrinas que se ponen de moda y que cierta elite las asume de un modo muy liviano, y que les dura como les dura una epidemia de infancia, digamos como una escarlatina, y después vuelven al redil, eso pasa con el mundo que llamamos k`ara, con el mundo que puede llevarse a un socialismo k`ara, o a un mundo digamos de elitismo, es el sinónimo del elitismo, y el elitismo tiene que ver con el divorcio entre lo que se dice y lo que se hace, entonces, en estas formas  de sociabilidad que yo llamo anarcho comunitaristas, nuestra clave ha sido encontrar coherencia entre las palabras y los actos, a tal extremo, que no permitían que ningún universitario de la élite se apareciera en la FOL a enseñarles, porque le decían "yo le voy a creer a usted el rato que usted sepa de arar o hacer un mueble, o construir una casa, y ahí recién podemos escuchar sus doctrinas". Con esto quiero decir que hay un intelectual salido del trabajo manual, de la experiencia de lucha, y hay otro intelectual, otro tipo de intelectual salido del mundo libresco, salido de las universidades donde las modas son efímeras, y las modas a veces capturan a los sectores disidentes y los convierten en un mercado de palabras.
Pero usted crea esta categoría, que es una palabra.
Es una palabra que quiere escapar de la captura y por eso es antipática como palabra y riesgosa.
¿Y quizás puede resultar también jocosa?
Si, tiene algo, porque si me toman demasiado en serio, ya van a empezar los intelectuales y la universidad de Pitsburg y no se quién más, a hacer un chenko con mis ideas, y no me da la gana.
Usted lleva esta distinción al terreno del lenguaje, pero explica también que se trata de una disputa en el terreno del lenguaje en el momento en que se experimenta la resistencia. ¿En ese contexto existen otra formas de expresión?
Los códigos de vestimenta, la performance pública, el aparecer digamos en medio de un bloqueo de caminos, donde los soldados que están ahí tratando de despejar el bloqueo y están muertos de hambre, y las señoras vienen y hacen un aptapi y los soldados están ahí antojándose, y el rato que se están yendo les invitan las sobras, eso es todo un discurso político, les están diciendo "nosotros producimos lo que ustedes consumen", es todo un manifiesto ese gesto. Bolivia está lleno de eso y mi libro Sociología de la Imagen es precisamente la exploración en el mundo del mas allá de las palabras y tratar de hacer de las palabras un recurso de comunicación y no un fetichismo del lenguaje, porque es bien fácil, de todas las palabras se apropia el Estado y los poderes, y nos andan jalando la lengua por todo lado para remozar sus discursos, pero lo que pasa es que no cambia nada en sus vidas.
Lo que me llama la atención es que las formas de resistencia y la forma en que se expresan estas formas de resistencia que están ligadas a la vida cotidiana, como usted comentaba, encuentran otros vehículos para comunicarse,  ¿Usted quiere rescatar eso al crear una nueva palabra?
Yo tengo que venir a veces a encuentros, porque obviamente yo tengo una cierta trayectoria de alguien que piensa y que escribe, pero yo no me debo a ese mundo letrado al cien por ciento, porque me parece que la realidad pasa más abajo del radar de la academia y de la política, sobre todo de la macropolítica, y encuentro que es altamente riesgoso el esfuerzo que hace el Estado sobre todo éste Estado, por capturar nuestras palabras, por usarlas de un modo distorsionado, para crear una apariencia de lo que no hay. No hay plurinacionalidad, lo que hay es extractivismo, desarrollismo, lo que hay es brutalidad al referirse a lo indio. Evo Morales certifica a los indios, cuando le da la gana los pone arriba o los baja, como  si ellos y ellas no tuvieran su  propia palabra. Entonces yo que estoy fuera del circuito estatal, y no me acerco mucho por precaución, necesito también protegerme un poco, y de esa manera genero cierto tipo de reflexiones, que no son convencionalmente académicas pero que son teóricas, y eso mucha gente joven me entiende, con eso me basta, y si del radar para arriba no me entienden, mejor.
¿Ahí entra el tema de la diversidad que usted mencionaba en su exposición?
Claro es una práctica cheje, es una práctica mezclada, manchada que básicamente nos ha permitido sobrevivir.
Sobre la trayectoria de Silvia Rivera
Silvia Rivera es una intelectual de ascendencia ayamara nacida en 1949, cuya vinculación a las luchas de los movimientos sociales bolivianos, le ha valido una vasta obra de reflexión sobre la historia y la sociología boliviana. De su paso por el movimiento katarista surge su libro “Oprimidos pero no vencidos. Luchas del campesinado aymara y qhichwa de Bolivia, 1900-1980”. Este libro ha sido editado en varias ocasiones en castellano y otros idiomas y se ha convertido en un clásico del pensamiento boliviano de la segunda mitad del siglo XX. Entre la diversidad de aportes teóricos de Rivera, se le reconoce el lúcido análisis de lo que se llamó el “colonialismo interno”, entendido como forma de reproducción de un orden dominante y excluyente de la población campesina e indígena de Bolivia. Por ello, se la ubica como uno de los principales referentes de los estudios postcoloniales latinoamericanos, junto a Walter Mignolo, Santiago Castro Gomez y Aníbal Quijano.
Junto a otros intelectuales, en 1983, Rivera funda el Taller de Historia Oral Andina, entidad pionera en los estudios de la memoria oral de los indígenas del altiplano, que publico una serie de estudios, que analizan la resistencia de las clases subalternas.
Rivera posee una vasta producción bibliográfica, pero también ha producido documentales que reflejan la lucha de los anarquistas bolivianos a principios del siglo XX.
En 1990 recibió la Beca Guggenheim, y en 1993 fue nombrada Profesora Emérita de la UMSA, y también ha sido profesora invitada de diversas universidades de todo el mundo.
En 2014 el Programa de Investigación Estratégica de Bolivia (PIEB), le entregó el premio nacional de ciencias sociales y humanas a la trayectoria intelectual.
Un fetichismo
Silvia Rivera - Socióloga: "Mi libro Sociología de la Imagen es precisamente la exploración en el mundo del mas allá de las palabras y tratar de hacer de las palabras un recurso de comunicación y no un fetichismo del lenguaje".
El peligro
Silvia Rivera - socióloga: Es altamente riesgoso el esfuerzo que hace el Estado sobre todo, este Estado, por capturar nuestras palabras, por usarlas de un modo distorsionado, para crear una apariencia de lo que no hay, no hay plurinacionalidad, lo que hay es extractivismo, desarrollismo, lo que hay es brutalidad al referirse a lo indio”.

En su presentación, Silvia Rivera, disfrazada de chola, utilizó una antigua manta que le obsequió una de la cholas anarquistas de la FOF paceña en la década del 80'. Este reportaje fue publicado por el periódico sucrense "Correo del Sur", el 24/VII.




viernes, 28 de diciembre de 2012

Del MNR a Evo Morales: disyunciones del Estado colonial

Silvia Rivera Cusicanqui
UMSA y El Colectivo 2

Dos carreteras

            En los años 1930 un médico-escritor chuquisaqueño sintió una suerte de angustia nacionalista por la inminente desintegración de Bolivia. La “tragedia del Chaco”, las ambiciones petroleras de corporaciones e imperios, la rapiña oligárquica sobre tierras y recursos indígenas y la debilidad y venalidad del Estado lo llevaron a realizar atrevidas propuestas de geografía política: mucho antes de la guerra, planteó la urgente construcción de una carretera que conectaría la sede de gobierno con el remoto y abandonado territorio del Chaco boreal. Ya en pleno conflicto bélico, se le ocurrió que la única forma de articular orgánicamente las tierras bajas con las tierras altas era reconociendo el papel articulador del territorio patrio que ejercía la Cordillera de los Andes, como fuente hídrica principal de las cuencas del oriente. Ni la “ruta diagonal” se llegó a construir jamás – con funestas consecuencias para la integridad del territorio boliviano – ni la idea de un “macizo boliviano” alcanzó a interpelar la conciencia de las élites regionales de oriente y occidente, aunque soldados cambas y collas juntaran sus sangres en el Chaco para fertilizar una patria que les seguiría siendo ajena.
            La carretera que hoy se proyecta construir por el corazón del Territorio Indígena Parque Isiboro Sécure está en las antípodas de aquellas preocupaciones nacionales, encarnadas en la vida y obra de Jaime Mendoza, autor de las propuestas aludidas. Y este hecho es para mí un doloroso síntoma de la distancia que media entre aquel proyecto, destinado a articular fecundamente las mitades divorciadas del país, y este otro, marcado por la mala fe, el divisionismo y la entrega del país a intereses extranjeros. Divisionismo y negación que no sólo afectan a derechos indígenas fundamentales sino también a sentidas aspiraciones ciudadanas de soberanía frente a los intereses corporativos brasileros. Como todo síntoma nodal, éste hace parte de un síndrome: en este caso el de la enfermedad colonial que afecta al núcleo duro del Estado y a su estamento militar. Otro de cuyos síntomas es la singular alianza entre un líder cocalero que surgió de las trincheras de la lucha antiimperialista y sus verdugos de antaño.

Dos batallones ecológicos

            En los años 1980, el líder en cuestión sufrió en carne propia la brecha entre las palabras y las cosas: fue perseguido con saña por los batallones “ecológicos” montados por la FELCN con el apoyo de la Drug Enforcement Administration de los Estados Unidos. Seguramente supo de la indignación y la impotencia, de ese sentimiento colectivo de frustración ante una “tarea conjunta” que se escudaba en los sagrados derechos de la madre tierra para ejercer su profesión depredadora y represiva.
            ¿Fue ese conocimiento íntimo y de primera mano del enemigo de entonces el que lo llevó a hacer suyas las mismas tácticas neutralizadoras y estrategias de encubrimiento discursivo? O es que el modelo venezolano adoptado por el Estado, bajo la égida de los mestizos acomplejados que rodean al presidente[1], hace parte del síndrome contagioso de colonización mental que el Estado instrumenta en los ocupantes del palacio quemado? El hecho es que nuestros gobernantes parecen incapaces de pensar por sí mismos en los problemas nacionales y continúan replicando modelos de dudosa validez, propiciando políticas de “desarrollo” que sólo abren la brecha a intereses corporativos ajenos y adversos. Si antes se replicó los modelos desarrollistas impuestos desde el norte con la Alianza para el Progreso y USAID, hoy seguimos en las mismas intentando copiar lo que ocurre, para bien o para mal, en Venezuela o Brasil, muy a pesar de las diferencias culturales e históricas que nos separan de ambos países.
            Tener a estos militares del lado del “proceso de cambio” implica graves y hasta cierto punto gratuitas concesiones programáticas y políticas. El ejemplo más banal es la degradación de la figura de Tupak Katari para utilizarla como emblema de los aviones del TAM o para bautizar el proyectado satélite que administrará la Fuerza Aérea Boliviana[2]. Algo más grave aún, la sistemática negativa estatal a desclasificar los documentos militares de tiempos de las dictaduras ha producido un síndrome de impunidad que está llegando a niveles de absoluto cinismo. Impune ha quedado la represión de Chaparina el 24 de septiembre pasado, impune es el trabajo de alianzas solapadas entre mafias militares y civiles vinculadas al tráfico de sustancias ilegales, impune la labor persecutoria contra los indígenas en resistencia y contra las personas solidarias con las luchas en defensa de la madre tierra. En enero del 2012, uno de los principales artífices de la represión en Chaparina, Gral. de la FAB Tito Gandarillas, fue premiado por su solapada labor, con su nombramiento como comandante en jefe de las FFAA. Si no fuera por su reciente destitución, podría haberse conjeturado que Evo, para llevar hasta el límite su emulación al  MNR, estaba incluso criando a su propio Gral. Barrientos. Sin embargo, más allá de lo circunstancial, los problemas estructurales permanecen: hay visiones de desarrollo sesentistas a cargo de los militares, que encubren negocios turbios de narcotráfico y contrabando. Incluso, en la localidad de Eucaliptus, ellos han rehabilitado su fábrica de ácido sulfúrico, lo que muestra una evidente articulación de intereses militares-cocaleros-mafiosos similar a la que denunciara René Bascopé en La Veta Blanca.  Se tiene entonces una versión militar del “desarrollo” que parte de un control territorial sobre los parques nacionales, de la creación de espacios de impunidad y de núcleos mafiosos dentro del Estado, todo ello barnizado con una barata  retórica “katarista” y ecológica que goza del decidido auspicio del poder ejecutivo. Es la lógica de las disyunciones coloniales: el colonizado que aspira a reproducir los actos del colonizador; la víctima que busca parecerse a su verdugo.

Dos formas de consulta

            Pero en la superficie de estos invisibles tramados políticos, tenemos un fenómeno mediático que muestra grietas por donde se lo mire. La consulta burdamente orquestada por el gobierno viola los preceptos y la casuística de los procedimientos de consulta a pueblos indígenas realizadas por varios países del continente a partir de la  ratificación del Convenio 169 de la OIT. Rompe incluso con los recaudos más elementales del sentido común, dado que “consultar” es un verbo que presupone una disposición para escuchar la opinión de la persona o colectividad consultada, así vaya en contra de las expectativas de quien realiza la consulta. Respeto no sólo a las personas y sus pareceres, sino a las modalidades de consulta colectiva de los pueblos indígenas, a sus formas comunitarias de deliberación asambleística, a sus modos propios de resolver los disensos y de lograr acuerdos entre distintos puntos de vista, hasta conseguir equilibrios delicados característicos de las comunidades indígenas del TIPNIS y de otros territorios indígenas que han resistido por décadas las incursiones de madereros, ganaderos o agentes estatales. A pesar del despliegue mediático y de la sistemática desinformación gubernamental, se ha tomado conocimiento de las evidentes maniobras divisionistas de los encargados de la consulta, del esquema prebendal que precedió la llegada de las brigadas y de la manipulación de las necesidades de la gente, sin obviar los modos autoritarios y arbitrarios de seleccionar a quiénes “consultar” y cómo interpretar los resultados del procedimiento. 
            No está por demás reiterar ese nexo perverso que exhibe el gobierno de Evo Morales con el Estado colonial del MNR de los años 1950, que propició una escalada de corrupción y relaciones prebendales con dirigentes del campesinado indígena, culminando en la llamada ch'ampa guerra de los años 1960 y en la sangrienta “pacificación” barrientista. Hoy, todo ello forma parte de una memoria estatal de colonialismo interno que ya no se circunscribe a un partido, siendo patrimonio de la clase política y del sistema de partidos en su conjunto. Así, todo alarde de ruptura del MAS con el viejo modelo político hace aguas al contemplar esta versión remozada de la parodia revolucionaria, tan bien expresada en sus políticas culturales y desarrollistas, que son una repetición, en clave de farsa, del adusto y racional programa de desarrollo del MNR. Con un agravante: antes las cosas se decían y se hacían de frente. Eran los tiempos en que cada porción de selva tropical era vista como un obstáculo a derribar. Los tiempos del desarrollismo agrarista, cuando “pueblos indígenas” y “cuidado de la naturaleza” resultaban términos impronunciables. Hoy en cambio los gobernantes se llenan la boca con esas bonitas palabras, mientras sus prácticas siguen las trilladas rutas del modelo estatal colonialista, fundado sobre la prebenda, la alienación del trabajo y la destrucción de la biodiversidad. Peor que hace sesenta años, estas prácticas se han vuelto vergonzantes, solapadas y astutas, mostrando no sólo mala fe sino un velado desprecio racista por la autonomía y dignidad de los pueblos indígenas a los que dicen representar. 

Dos tipos de activistas

            La novena, y sobre todo la octava marcha en defensa del TIPNIS han convocado un importante respaldo del mundo urbano, centrado sobre todo en las ciudades de La Paz y Cochabamba, y en varias capitales y ciudades intermedias de tierras bajas. Hemos sido testigos de la multitudinaria recepción de la octava marcha, en el mes de octubre del 2011, y de una convergencia notable entre indígenas de tierras bajas y tierras altas, éstos últimos bajo el alero de su organización matriz, el CONAMAQ. Asimismo, las Mama T'allas del CONAMAQ han convocado a una multiplicidad de grupos, en una actitud sabia de interpelación a sectores urbanos, sobre todo juveniles. De ese modo, los pueblos indígenas organizados han logrado un hecho inédito en las luchas sociales recientes: la convergencia de indígenas con una diversidad de agrupaciones ecologistas, activistas culturales, feministas e indianistas, además de un nutrido bloque de organizaciones y grupos anarquistas, que llegó incluso a desfilar con sus propias banderas y pancartas, en una suerte de reedición de las marchas de la FOL y de la FOF de los años previos a la guerra del Chaco.
            Hay aquí, sin embargo, una necesidad autocrítica urgente, ya que existe la idea de que los blogs, facebook y otras “redes sociales” activadas por los grupos de solidaridad urbana lo son todo, o son lo más importante que está sucediendo en apoyo a las demandas indígenas del TIPNIS. Sin duda reviste una gran importancia la batalla por la información que han emprendido estos diversos núcleos de apoyo urbano. Sin ellos, nunca nos hubiéramos enterado, por ejemplo, de la expulsión del ministro Juan Ramón Quintana de varias de las comunidades del parque, o de la “invención” de comunidades inexistentes para inflar las cifras de aprobación a la carretera. Tanto los activistas urbanos como algunos medios de comunicación –notablemente, la red ERBOL– sin hacerle el juego a la derecha, han contribuido a una labor de esclarecimiento que ha puesto al desnudo el carácter fraudulento de la mentada consulta.
            Sin embargo, pudimos identificar dos tipos de activistas y dos maneras de abordar la solidaridad con las comunidades indígenas del TIPNIS. Hay un activismo que alimenta el ego, el autobombo y la complacencia “revolucionaria”, que compite por mostrar quién es más “radical” y quién se juega más en el apoyo a la causa indígena. Algunas variantes electoreras de ese apoyo provienen de la generación mayor, y portan sin duda las marcas de una política de intereses que no puede sino dañar a largo plazo la defensa de los parques nacionales y de los derechos indígenas. Otras, en cambio, se revisten de impaciencia y radicalismo juveniles, y se dedican a criticarse unas a otras con el fin de obtener mayores dosis de reconocimiento entre sus amistades y círculos de pertenencia[3]. Este activismo, fundamentalmente virtual, corre el riesgo de quedar como una incendiaria retórica de escritorio, sin impacto real en la opinión pública y sin capacidad alguna para desmontar los argumentos y bloqueos que opone al debate esclarecido, el sentido común desarrollista que impera en la opinión pública, e incluso en buena parte de la izquierda indigenista.
            Como contraparte, hay otro tipo de activismo, más humilde y con menos pretensiones protagónicas, que han emprendido muchas personas, jóvenes y viejas, a quienes la causa indígena les ha interpelado en su vida cotidiana y les ha hecho descubrir una realidad otra, un modo de vida que puede brindar alternativas al propio carácter depredador y artificial de la vivencia urbana. Ambos grupos son ciberactivistas, pero los unos se agotan en los circuitos de la red global, mientras que los otros combinan creativamente las acciones locales con el impacto de la circulación de información a escala planetaria. Porque sólo gracias a la gente que vive y sufre las agresiones estatales dentro del propio TIPNIS, y sólo gracias a quienes han llegado hasta allí con la humildad del que busca aprender del modo de vida indígena y compartirlo, pueden las redes virtuales hacer una labor fructífera y honesta. En el activismo urbano por el TIPNIS considero que es necesario superar el egocentrismo, el protagonismo político y sentirse una retaguardia útil, capaz de ponerse al servicio de las bases indígenas que sufren cotidianamente la manipulación, la afrenta a su dignidad y las continuas maniobras y presiones de un Estado colonial. 

El nuevo macizo boliviano: una causa común indígena y popular urbana

            Las luchas indígenas por el TIPNIS, al igual que las luchas indígenas en toda Abya Yala en oposición a la rapiña corporativa, las agresiones estatales, los grandes proyectos extractivos y la criminalización de las protestas, son en si mismas una lección de vida que impele a las redes urbanas de solidaridad a realizar una reflexión más profunda. El paradigma que encarnan los indígenas en resistencia no sólo exige un gesto externo de respeto por la diversidad cultural. No bastan las palabras, mucho menos aquellas que disfrazan y encubren, para adornar los discursos del poder. Es hora de empezar a descubrir a la india y al “salvaje” que todos y todas tenemos en nuestro interior, porque si se piensa en la solidaridad como un gesto de favor y desde afuera, estaríamos reproduciendo la labor misionera y civilizatoria de quienes nos antecedieron: del MNR a Evo Morales, remontándonos a la cristianización de la colonia temprana y a la violenta labor expropiadora de la etapa oligárquica. Si creemos que este gesto misionero ayudará a “salvar” al TIPNIS y a sus habitantes, estamos negando que lo que quisiéramos es en realidad salvarnos a nosotros mismos. Es necesario entonces reconocer al indio y a la india que habitan nuestra alma, y a partir de ese reconocimiento, gestar una solidaridad que nos permita superar la soberbia urbana, y a la vez esa ingenua y equívoca fe en las palabras, que en países como el nuestro, más frecuentemente encubren que designan las realidades que nombran. La capacidad de escuchar en silencio las voces y enseñanzas de los hermanos y hermanas habitantes de los bosques y territorios indígenas nos permitirá, como al brujo Ino Moxo de la amazonía peruana, nombrar las plantas y animales de los bosques con sus nombres secretos y dialogar con ellos en el lenguaje sagrado de los antepasados. Los y las habitantes del TIPNIS tienen mucho que enseñarnos, desde esos otros modos de nombrar hasta las artes del pensar comunitario, la caminata y la orientación en el monte.
            En lengua guaraní, “pensar” equivale a decir “sentir con el hígado”. Al igual que el amuyt'aña aymara, la idea alude a un pensar memorioso y reflexivo, que no tiene como sede el cerebro sino ese centro vital llamado chuyma, donde el corazón vibra al ritmo de la respiración. Podría decirse entonces que el pensamiento es un metabolismo con el cosmos, y que se nutre de savias vitales más vastas y densas que el mero cálculo racional. No podemos continuar confundiendo conocimiento con información. En temas como el cambio climático, la degradación ecológica y la represión a los pueblos indígenas, la labor del amor es tan urgente como lo es el conocimiento certero que brindan los avances de la gaya ciencia de nuestros contemporáneos.
            Esta sería la labor articuladora entre tierras altas y tierras bajas, entre indígenas y poblaciones urbanas, que vislumbró Jaime Mendoza a través de la metáfora del macizo boliviano. Un espacio taypi o intermedio, en el cual, partiendo de reconocer nuestra ignorancia en la “universidad de la selva”, podamos beneficiarnos de una mutua fertilización e intercambio de saberes con las poblaciones indígenas en resistencia.
           


Chukuyawu marka, 20 diciembre 2012


[1]             . Emblemático resulta ser el complejo q'ara que exhibe el Vice García Linera, con sus ridículos aspavientos de cultura de élite y su fascinación birlocha por las pasarelas.
[2]             . Los especialistas aseveran que el tal satélite ni siquiera nos ayudará a cerrar la brecha digital. Bolivia seguirá entonces teniendo el Internet de banda ancha más caro y lento del continente.
[3]             . Son patéticas, en ese sentido, las acusaciones mayormente anónimas que han circulado por Internet en contra de Nina Mansilla Cortés y la red de apoyo que está luchando por su liberación. Activista cultural vinculada a círculos anarquistas de La Paz, Nina está hace 6 meses en la cárcel, falsamente acusada y estigmatizada por propios y extraños, sin duda a causa de su activa participación en las redes de apoyo a las luchas del TIPNIS.